Muchos de los estudiantes de I Ching y Feng Shui aprenden que Fu Xi creó el Bagua del Cielo Anterior varios miles años antes de nuestra era y que el Bagua del Cielo Posterior fue creado por el Rey Wen en el siglo doce A.C. Sin embargo, existen fuentes tradicionales en las que se explica que el Bagua del Cielo Posterior existió antes que el Bagua del Cielo Anterior y que este último nació como una derivación del Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Bai He Ming menciona que el Bagua del Cielo Anterior se deriva del Bagua del Cielo Posterior al explicar una de las frases del Xuan Ji Fu (Prosas Rítmicas del Mecanismo Misterioso), texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes.
En el Xuan Ji Fu se dan pautas de interpretación de las combinaciones de las estrellas volantes y sus relaciones con las formas a través de versos o rimas en los que se utiliza un lenguaje poético y de analogías para explicar los métodos de la escuela Xuan Kong de modo que sólo el que conoce los significados de las metáforas puede aplicar las frases en el análisis utilizado en la consulta real de Feng Shui.
Una de las rimas dice: "La línea central obtiene emparejamiento; el agua y el fuego se intercambian". Esto se refiere a la combinación de las estrellas Uno Blanco y Nueve Morado, las que a pesar de corresponder a elementos cuya relación es de dominancia, si están acompañadas de formas favorables pueden tener un comportamiento auspcioso porque corresponden a los trigramas del hijo mediano y la hija mediana, los cuales son una de las parejas correctas de los trigramas.
El maestro explica que al unirse Kan y Li intercambian sus líneas intermedias y esto produce una unión auspiciosa, ya que al producirse el intercambio de estas líneas los trigramas se transforman en el Cielo y la Tierra, que son los trigramas padres de los que nacen todos los trigramas hijos, siendo que la relación se convierte en "Cielo y Tierra fijan la posición", frase que se encuentra en los Grandes Comentarios que los confucianos escribieron acerca del I Ching.
Es así que podemos ver que existe una relación entre el Bagua del Cielo Posterior y el Bagua del Cielo Anterior que se puede apreciar al estudiar los métodos de la Escuela de las Estrellas Volantes, pero en el ejemplo citado se presenta una transformación que va del Bagua del Cielo Posterior al Bagua del Cielo Anterior.
Por otro lado, el maestro Shao Wei Hua, en su Libro Completo de Métodos de Pronóstico de China", inicia la presentación de los Bagua del Cielo Anterior y Cielo Posterior explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el más antiguo y que el Bagua del Cielo Anterior fue desarrollado por los estudiosos del I Ching en la dinastía Song (960-1279 D.C.) y que antes de la dinastía Song sólo existía el Bagua, es decir el Bagua conocido por nosotros como Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Shao Wei Hua cita a Liu Da Jun, prestigioso académico de la Universidad de Shandong y presidente en el periodo anterior de la Sociedad Nacional de I Ching de China, explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el que se encuentra descrito como tal en el Shuo Gua Zhuan (Explicación de los Diagramas), texto de los Grandes Comentarios donde se dice: "El emperador sale en Zhen, (el reino de ) Qi sale en Xun, se encuentran en Li, llegan los soldados en Kun, dialogan en Dui, dan batalla en Qian y se esfuerzan en Kan".
Pero además de los textos de los Grandes Comentarios que fueron escritos muchos siglos después de la compilación del I Ching, es importante estudiar el mismo texto original del Canon Antiguo o I Ching, donde podemos ver que existe ya el concepto del Bagua del Cielo Posterior.
En el texto del Hexagrama Kun el pasaje "favorable a oeste y sur, se ganará amigos; en este y norte se perderá amigos" tiene relación con las posiciones de los trigramas del llamado Cielo Posterior, ya que todo el texto de Kun trata acerca de seguir la virtud de docilidad de la Tierra.
Al oeste y al sur tenemos los trigramas Dui, Kun, Li y Xun, que son los trigramas femeninos del I Ching, es decir que si se sigue la vía dócil de la Tierra se obtendrá el favor del Universo y se obtendrá el apoyo que uno busca; pero en el este y el norte se encuentran los trigramas Zhen, Gen, Kan y Qian, que son los trigramas masculinos, por lo que se indica que si seguimos la imposición con firmeza del principio del Cielo, la situación no será favorable para nosotros porque perderemos el apoyo que necesitamos para llevar adelante nuestra empresa.
Es así como las posiciones de los Trigramas del Bagua se utiliza como imagen metafórica para reiterar la indicación del oráculo, que es seguir la vía dócil para poder resolver la situación por la que se consulta.
Todavía queda mucho por estudiar acerca del I Ching y es conveniente estar atentos a las investigaciones que van desarrollando los expertos para poder adquirir una mejor comprensión acerca del Canon Antiguo y las artes que se derivan de él.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
domingo, 28 de junio de 2009
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Hola, me gustaría hacerte una pregunta ya que parece que conocés el i ching: ¿Podrías darme un ejemplo de la forma correcta de hacerle una pregunta al oráculo?
ResponderEliminarGracias
Buenos días:
ResponderEliminarRecién veo los comentarios de las entradas. Te explico, la forma tradicional en todos los oráculos chinos es presentarse uno ante el oráculo, en el caso del I Ching se debe decir: "Puesto que las varillas de Tai tienen el espíritu, yo (nombre) nacido en el año (se puede decir el año de nacimiento o el signo astrológico chino) me presento ante el oráculo para preguntar acerca de (aquí se plantea la pregunta y si se pregunta por otra persona se dice "para preguntar por.... nacido/a en el año de, igual uno se debe presentar primero diciendo su propio año de nacimiento y luego el nombre de a quien uno representa y la pregunta) para saber si será de auspicio o aflicción, el oráculo tiene el espíritu, yo aceptaré la respuesta".
Esa es la forma más tradicional de plantear la pregunta y si no se trabaja con varillas, se puede modificar la fórmula, pero siempre conservando el esquema.
Saludos
Joseph
Hola Joseph... oye encontré este artículo donde contradice lo del cielo posterior, dándole mayor relevancia al cielo anterior para el estudio del feng shui... Que tan cierto es todo lo que se menciona en este??... http://www.revistainterforum.com/espanol/articulos/052702Naturalmente.html
ResponderEliminarLos textos del I Ching fueron escritos entre los siglos XII y VIII a.C, siendo su consulta con respecto a la construcción de palacios y ubicación de las tumbas de los reyes mucho más antigua que la del Feng Shui de Brújula, que recién se inició en el siglo III a.C.
ResponderEliminarEn el I Ching las direcciones sobre la tierra ya aparecen con el Cielo Posterior y es el uso que se le da siempre a este Ba Gua, es decir que su utilización es anterior al Feng Shui conocido y sólo continuó con el Feng Shui que conocemos hoy en día.