Muchos de los estudiantes de I Ching y Feng Shui aprenden que Fu Xi creó el Bagua del Cielo Anterior varios miles años antes de nuestra era y que el Bagua del Cielo Posterior fue creado por el Rey Wen en el siglo doce A.C. Sin embargo, existen fuentes tradicionales en las que se explica que el Bagua del Cielo Posterior existió antes que el Bagua del Cielo Anterior y que este último nació como una derivación del Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Bai He Ming menciona que el Bagua del Cielo Anterior se deriva del Bagua del Cielo Posterior al explicar una de las frases del Xuan Ji Fu (Prosas Rítmicas del Mecanismo Misterioso), texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes.
En el Xuan Ji Fu se dan pautas de interpretación de las combinaciones de las estrellas volantes y sus relaciones con las formas a través de versos o rimas en los que se utiliza un lenguaje poético y de analogías para explicar los métodos de la escuela Xuan Kong de modo que sólo el que conoce los significados de las metáforas puede aplicar las frases en el análisis utilizado en la consulta real de Feng Shui.
Una de las rimas dice: "La línea central obtiene emparejamiento; el agua y el fuego se intercambian". Esto se refiere a la combinación de las estrellas Uno Blanco y Nueve Morado, las que a pesar de corresponder a elementos cuya relación es de dominancia, si están acompañadas de formas favorables pueden tener un comportamiento auspcioso porque corresponden a los trigramas del hijo mediano y la hija mediana, los cuales son una de las parejas correctas de los trigramas.
El maestro explica que al unirse Kan y Li intercambian sus líneas intermedias y esto produce una unión auspiciosa, ya que al producirse el intercambio de estas líneas los trigramas se transforman en el Cielo y la Tierra, que son los trigramas padres de los que nacen todos los trigramas hijos, siendo que la relación se convierte en "Cielo y Tierra fijan la posición", frase que se encuentra en los Grandes Comentarios que los confucianos escribieron acerca del I Ching.
Es así que podemos ver que existe una relación entre el Bagua del Cielo Posterior y el Bagua del Cielo Anterior que se puede apreciar al estudiar los métodos de la Escuela de las Estrellas Volantes, pero en el ejemplo citado se presenta una transformación que va del Bagua del Cielo Posterior al Bagua del Cielo Anterior.
Por otro lado, el maestro Shao Wei Hua, en su Libro Completo de Métodos de Pronóstico de China", inicia la presentación de los Bagua del Cielo Anterior y Cielo Posterior explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el más antiguo y que el Bagua del Cielo Anterior fue desarrollado por los estudiosos del I Ching en la dinastía Song (960-1279 D.C.) y que antes de la dinastía Song sólo existía el Bagua, es decir el Bagua conocido por nosotros como Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Shao Wei Hua cita a Liu Da Jun, prestigioso académico de la Universidad de Shandong y presidente en el periodo anterior de la Sociedad Nacional de I Ching de China, explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el que se encuentra descrito como tal en el Shuo Gua Zhuan (Explicación de los Diagramas), texto de los Grandes Comentarios donde se dice: "El emperador sale en Zhen, (el reino de ) Qi sale en Xun, se encuentran en Li, llegan los soldados en Kun, dialogan en Dui, dan batalla en Qian y se esfuerzan en Kan".
Pero además de los textos de los Grandes Comentarios que fueron escritos muchos siglos después de la compilación del I Ching, es importante estudiar el mismo texto original del Canon Antiguo o I Ching, donde podemos ver que existe ya el concepto del Bagua del Cielo Posterior.
En el texto del Hexagrama Kun el pasaje "favorable a oeste y sur, se ganará amigos; en este y norte se perderá amigos" tiene relación con las posiciones de los trigramas del llamado Cielo Posterior, ya que todo el texto de Kun trata acerca de seguir la virtud de docilidad de la Tierra.
Al oeste y al sur tenemos los trigramas Dui, Kun, Li y Xun, que son los trigramas femeninos del I Ching, es decir que si se sigue la vía dócil de la Tierra se obtendrá el favor del Universo y se obtendrá el apoyo que uno busca; pero en el este y el norte se encuentran los trigramas Zhen, Gen, Kan y Qian, que son los trigramas masculinos, por lo que se indica que si seguimos la imposición con firmeza del principio del Cielo, la situación no será favorable para nosotros porque perderemos el apoyo que necesitamos para llevar adelante nuestra empresa.
Es así como las posiciones de los Trigramas del Bagua se utiliza como imagen metafórica para reiterar la indicación del oráculo, que es seguir la vía dócil para poder resolver la situación por la que se consulta.
Todavía queda mucho por estudiar acerca del I Ching y es conveniente estar atentos a las investigaciones que van desarrollando los expertos para poder adquirir una mejor comprensión acerca del Canon Antiguo y las artes que se derivan de él.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
domingo, 28 de junio de 2009
jueves, 25 de junio de 2009
¿Qué es el I Ching?
El I Ching es el Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, un manual que se compiló como guía para la interpretación del oráculo conocido como Zhan Shi que era practicado en la corte de Zhou del Oeste (S XI - 771 A.C.) cuando el rey debía tomar una decisión importante para el estado, por lo que la consulta al oráculo era un acto oficial de la corte de Zhou en el que los funcionarios designados para la tarea consultaban el oráculo a pedido del rey y lo interpretaban para él.
Es por eso que en los textos aparece la palabra "señor", que se refiere al rey de Zhou, para quien era interpretado el oráculo y para quien los funcionarios interpretaban las respuestas del mismo. Las consultas tenían que ver con temas de estado y se trataba acerca de la guerra, las alianzas con los reinos vecinos, la cacería y las labores agrarias, todas ellas tareas de la adminstración estatal.
Los funcionarios consultaron el oráculo del Zhan Shi durante varios siglos antes de que se compilaran los textos del I Ching y en ellos volcaron toda su experiencia en la adivinación, así como su conocimiento de la vida y la sociedad. Muchas de las imágenes literarias corresponden a textos heredados de formas oraculares más antiguas, como el Hueso Oráculo, forma oracular que se practicó paralelamente con el I Ching y no fue reemplazada por este en la corte, ya que las normas establecidas para la consulta estipulaban que el rey debía nombrar a tres funcionarios para que cada uno de ellos consultara en una forma oracular diferente cuando se presentaba un problema de estado. Se escogía el resultado en el que coincidían dos de los oráculos consultados, por lo que el Zhan Shi no era una forma oracular excluyente y coexistió con el Zhan Bu (Oráculo de Huesos) hasta finales de la dinastía Qing (1616-1911 D.C.).
Luego de varios siglos de consulta al Zhan Shi, los funcionarios de Zhou fueron resumiendo su experiencia en la interpretación del oráculo a través de versos en los que guardaban las claves de interpretación para que las generaciones posteriores pudieran comprender los principios descubiertos por ellos a través de la práctica en la consulta. Una vez al año eran revisados todos los textos en los que los escribas anotaban los pormenores de las consultas, ya que al ser estas parte de la vida oficial de la corte, debían ser registradas junto con todos los actos de estado. Esto permitía que se hiciera un seguimiento de los métodos seguidos en la interpretación por los letrados y las frases que ellos fueron utilizando para describir los movimientos de las líneas y las imágenes que veían a través de los hexagramas fueron así seleccionadas conforme a su grado de acierto, quedando los textos de interpretación acertados como base para las futuras consultas.
Es así como poco a poco el I Ching o Canon Antiguo del Oráculo Zhan Shi fue tomando cuerpo hasta lograrse la estructura que conocemos hoy en día. El I Ching tiene un cuerpo muy sólido, tal como corresponde a la clase social a la que pertenecían los funcionarios que consultaban el oráculo y al rigor con el que ellos realizaron su práctica y la resumieron a través de los versos. No sólo tiene una estructura lógica totalmente relacionada con el lenguaje binario y las imágenes de trigramas y hexagramas, sino que además tiene una coherencia como cuerpo literario, siendo los pasajes muy bellos si se leen en el idioma chino antigo al estilo de los viejos letrados.
Luego de varios siglos los letrados de la escuela confuciana escribieron los Grandes Comentarios, que hoy en día se consideran parte importante de los Cambios de Zhou, pero el I Ching es el Canon Antiguo, es decir los versos que describen directamente el significado de los hexagramas y sus líneas para la adivinación.
Para comprender el Canon Antiguo o I Ching, se debe estudiar todo el sistema oracular del Zhan Shi, sus leyes, principios y aplicaciones, sólo entonces se puede comprender la profundidad de los textos, que además del carácter filosófico, se encuentran totalmente hilvanados por una trama racional de sólida estructura lógica y numerológica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Es por eso que en los textos aparece la palabra "señor", que se refiere al rey de Zhou, para quien era interpretado el oráculo y para quien los funcionarios interpretaban las respuestas del mismo. Las consultas tenían que ver con temas de estado y se trataba acerca de la guerra, las alianzas con los reinos vecinos, la cacería y las labores agrarias, todas ellas tareas de la adminstración estatal.
Los funcionarios consultaron el oráculo del Zhan Shi durante varios siglos antes de que se compilaran los textos del I Ching y en ellos volcaron toda su experiencia en la adivinación, así como su conocimiento de la vida y la sociedad. Muchas de las imágenes literarias corresponden a textos heredados de formas oraculares más antiguas, como el Hueso Oráculo, forma oracular que se practicó paralelamente con el I Ching y no fue reemplazada por este en la corte, ya que las normas establecidas para la consulta estipulaban que el rey debía nombrar a tres funcionarios para que cada uno de ellos consultara en una forma oracular diferente cuando se presentaba un problema de estado. Se escogía el resultado en el que coincidían dos de los oráculos consultados, por lo que el Zhan Shi no era una forma oracular excluyente y coexistió con el Zhan Bu (Oráculo de Huesos) hasta finales de la dinastía Qing (1616-1911 D.C.).
Luego de varios siglos de consulta al Zhan Shi, los funcionarios de Zhou fueron resumiendo su experiencia en la interpretación del oráculo a través de versos en los que guardaban las claves de interpretación para que las generaciones posteriores pudieran comprender los principios descubiertos por ellos a través de la práctica en la consulta. Una vez al año eran revisados todos los textos en los que los escribas anotaban los pormenores de las consultas, ya que al ser estas parte de la vida oficial de la corte, debían ser registradas junto con todos los actos de estado. Esto permitía que se hiciera un seguimiento de los métodos seguidos en la interpretación por los letrados y las frases que ellos fueron utilizando para describir los movimientos de las líneas y las imágenes que veían a través de los hexagramas fueron así seleccionadas conforme a su grado de acierto, quedando los textos de interpretación acertados como base para las futuras consultas.
Es así como poco a poco el I Ching o Canon Antiguo del Oráculo Zhan Shi fue tomando cuerpo hasta lograrse la estructura que conocemos hoy en día. El I Ching tiene un cuerpo muy sólido, tal como corresponde a la clase social a la que pertenecían los funcionarios que consultaban el oráculo y al rigor con el que ellos realizaron su práctica y la resumieron a través de los versos. No sólo tiene una estructura lógica totalmente relacionada con el lenguaje binario y las imágenes de trigramas y hexagramas, sino que además tiene una coherencia como cuerpo literario, siendo los pasajes muy bellos si se leen en el idioma chino antigo al estilo de los viejos letrados.
Luego de varios siglos los letrados de la escuela confuciana escribieron los Grandes Comentarios, que hoy en día se consideran parte importante de los Cambios de Zhou, pero el I Ching es el Canon Antiguo, es decir los versos que describen directamente el significado de los hexagramas y sus líneas para la adivinación.
Para comprender el Canon Antiguo o I Ching, se debe estudiar todo el sistema oracular del Zhan Shi, sus leyes, principios y aplicaciones, sólo entonces se puede comprender la profundidad de los textos, que además del carácter filosófico, se encuentran totalmente hilvanados por una trama racional de sólida estructura lógica y numerológica.
Joseph Cruz Soriano
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