El Shi (筮) en origen es una adivinación numerológica (数卜) y consistía en realizar los pronósticos en base a la formación de diagramas obtenidos por un método de cálculo.
Ya en los huesos oráculo del periodo de Shang (商 S.XVI a 1066 A.C.) se encuentra la forma primitiva de la palabra Shi (噬) que designaba al Oráculo de Varillas, la que aparece muchas veces en los textos de la consulta, dando a entender que era una forma de adivinación que se practicaba ya paralelamente con la lectura del Hueso Oráculo (卜).
En los restos de huesos donde se registraron las consultas al oráculo se encuentran cálculos de números que son propios del Shi o método de varillas y que no tenían que ver con el Bu, ya que este utilizaba para la lectura sólo las formas de las grietas que se producián en los huesos al aplicarse el calor y no realizaba cálculo ninguno, por lo que se puede saber que el Shi se practicaba ya paralelamente al Bu durante el periodo de Shang.
Durante el periodo de Zhou del Oeste (1066-771 A.C.) se utilizaba el sistema de consulta tal como lo conocemos hoy en día, ya que en los restos de cerámica encontrados en An Yang, provincia de Henan, ya existen secuencias numéricas como 7-8-6-6-7-7 propias del Shi que conocemos hoy en día.
Sin embargo, los hexagramas ya existían durante el periodo de Shang (S.XVI a 1066 A.C), pero los números utilizados para la consulta eran 1, 4, 5, 6, 7 y 8, evolucionando en el periodo de transición a Zhou en 2, 3 y 4 y tomando durante Zhou la forma que conocemos actualmente.
Fue durante el periodo de Zhou en que se desarrolló el sistema que conocemos hoy en día como I Ching y los textos de interpretación que se compilaron en el libro fueron producto de acumulación de la experiencia de los funcionarios de Zhou que durante cuatrocientos años se dedicaron a escribir sus resúmenes de interpretación en adivinación del comportamiento de imágenes y líneas de trigramas y hexagramas.
Todo el proceso previo a la compilación del libro fue lo que dio lugar a diferentes métodos de interpretación del oráculo como el Gu Yi en que se basó posteriormente el sistema del Wen Wang Gua y donde se encontraba la auténtica tradición de adivinación heredada de los antiguos oráculos.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
martes, 18 de mayo de 2010
lunes, 26 de abril de 2010
Curso de Wen Wang Gua en Centro Tian Long Tan
El Centro Tian Long Tan abre sus puertas para aquellos que deseen conocer los métodos de consulta real del I Ching tal como se practican a nivel profesional para analizar los hexagramas y obtener el máximo grado de acierto en temas como sociedades comerciales, fortuna económica, nombramientos, ascensos, matrimonio, hijos, estudios, salud, juicios, cárcel, feng shui yang (casas y oficinas), feng shui yin (tumbas), competencias, acciones de la bolsa, fortuna anual, objetos perdidos, personas en viaje y otros.
El Wen Wang Gua (文王卦,Diagramas del Rey Wen) se denominó originalmente Método de las Seis Líneas (六爻预测法)y fue desarrollado por Jing Fang (京房, 77-37 A.C.), representante de la décimo primera generación de transmisión del I Ching de la Escuela Confuciana y discípulo de Jiao Yan Shou (焦延寿), de la décima generación y autor del Bosque de los Cambios de la Familia Jiao (焦氏易林); en su generación existieron grandes maestros de I Ching de la Escuela Confuciana, pero Jiao Yan Shou venía además de una línea de transmisión de las antiguas artes de adivinación del I Ching del reino de Zhou en que se trabajaba con todas las claves numerológicas y asociaciones del Cielo Anterior, este conocimiento fue adquirido por el General Ding Kuan (丁宽), representante de la séptima generación y que además de ser discípulo de Tian He (田何), de la sexta generación de transmisión desde Confucio, también tuvo como maestro a Zhou Wang Sun (周王孙), quien le transmitió los "antiguos significados".
Es así como basado en los antiguos signficados, Jiao Yan Shou trabajó en la clasificación de los hexagramas en los Ocho Palacios y Jing Fang en las asociaciones de las seis líneas de cada hexagrama con los caracteres cíclicos del Hua Jia (花甲), metodología que aplicaron en las artes de adivinación en base a los conocimientos que tenían de las antiguas artes.
El sistema continuó evolucionando y ya en el siglo III de nuestra era, cuando se dio el movimiento de los Siete Sabios del Bosque de Bambú y se comenzó a cultivar el desarrollo del individuo, es que se hizo más popular debido a que contenía los métodos para la adivinación de los temas de interés del hombre común; esta tradición se desarrolló en forma paralela a la del I Ching filosófico que desarrolló la corriente oficialista confuciana y se practicó en círculos que fueron tildados por el oficialismo como "Yin Yang y Cinco Elmentos" (superchería), cuando en realidad sus métodos venían de la tradición original de interpretación del I Ching de los antiguos reinos y fue sólo al llegar a la dinastía Song en que el gran Zhu Xi (朱熹, 1130-1200 D.C.), declaró dentro de los círculos confucianos que "el I Ching es adivinación", abriendo las puertas para que los neoconfucianos recuperen todos los antiguos métodos.
Ya entre fines de la dinastía Tang (618-907 D.C.) e inicios de Song (960-1279) se había hecho una compilación de los métodos del Liu Yao que se atribuyó al Taoista Ma Yi (麻衣道者, el Taoista del Traje de Cáñamo) y esto volvió aún más popular el método de las Seis Líneas de modo que se convirtió en el preferido por muchos de los que realizaban la consulta al I Ching.
Sin embargo el método continuó en constante evolución y los cantos rítmicos del Huo Zhu Lin (火珠林, Bosque de las Perlas Ígneas, libro atribuido al Taoista Ma Yi) se fueron dejando de lado conforme el sistema fue avanzando, llegando a integrarse todos los conceptos de la filosofía tradicional china y tomando como base el concepto del Camino del Justo Medio (中庸之道).
Es así como se profundizó más en el análisis de las líneas de los hexagramas y se determinó que existen hexagramas cuya línea de generación es fuerte y otros cuya línea de generación es débil. Este concepto tiene cierta similitud con el de la búsqueda de equilibrio en los Cuatro Pilares (四拄八字), pero no se maneja de la misma manera, ya que todas las líneas se somenten a la línea de generación del hexagrama y aún las líneas ocultas o Fu Shen (伏神), deben interactuar con la línea de generación (世爻) del hexagrama a través de su línea volante (飞神), del mismo modo como las líneas que se transformaron por fluctuación también interactúan con el línea de generación a través de la línea móvil (动爻) de donde se originaron.
Entonces, al establecer una pauta de interpretación en que no se deja ningún cabo suelto ni existen contradicciones, se reduce el uso de la intuición y el grado de acierto es mayor que al utilizar el método antiguo descrito en las rimas del Huo Zhu Lin.
Nadie niega que para practicar cualquier arte de adivinación es necesario contar con una buena intuición, pero los estados anímicos de las personas no son estables y varían conforme a los horarios y al desgaste o estrés, por lo que si uno se basa sólo en la intuición para la interpretación de algunos métodos, puede cometer grandes errores; la utilización de un método ordenado para la interpretación de las líneas de los hexagramas nos permite encontrar los significados que buscamos sin necesidad de recurrir en todo momento a nuestra intuición y así el grado de certeza se eleva considerablemente.
A todos los practicantes de las artes tradicionales de adivinación y feng shui, les sugiero que en algún momento aprendan este método.
Atentamente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
El Wen Wang Gua (文王卦,Diagramas del Rey Wen) se denominó originalmente Método de las Seis Líneas (六爻预测法)y fue desarrollado por Jing Fang (京房, 77-37 A.C.), representante de la décimo primera generación de transmisión del I Ching de la Escuela Confuciana y discípulo de Jiao Yan Shou (焦延寿), de la décima generación y autor del Bosque de los Cambios de la Familia Jiao (焦氏易林); en su generación existieron grandes maestros de I Ching de la Escuela Confuciana, pero Jiao Yan Shou venía además de una línea de transmisión de las antiguas artes de adivinación del I Ching del reino de Zhou en que se trabajaba con todas las claves numerológicas y asociaciones del Cielo Anterior, este conocimiento fue adquirido por el General Ding Kuan (丁宽), representante de la séptima generación y que además de ser discípulo de Tian He (田何), de la sexta generación de transmisión desde Confucio, también tuvo como maestro a Zhou Wang Sun (周王孙), quien le transmitió los "antiguos significados".
Es así como basado en los antiguos signficados, Jiao Yan Shou trabajó en la clasificación de los hexagramas en los Ocho Palacios y Jing Fang en las asociaciones de las seis líneas de cada hexagrama con los caracteres cíclicos del Hua Jia (花甲), metodología que aplicaron en las artes de adivinación en base a los conocimientos que tenían de las antiguas artes.
El sistema continuó evolucionando y ya en el siglo III de nuestra era, cuando se dio el movimiento de los Siete Sabios del Bosque de Bambú y se comenzó a cultivar el desarrollo del individuo, es que se hizo más popular debido a que contenía los métodos para la adivinación de los temas de interés del hombre común; esta tradición se desarrolló en forma paralela a la del I Ching filosófico que desarrolló la corriente oficialista confuciana y se practicó en círculos que fueron tildados por el oficialismo como "Yin Yang y Cinco Elmentos" (superchería), cuando en realidad sus métodos venían de la tradición original de interpretación del I Ching de los antiguos reinos y fue sólo al llegar a la dinastía Song en que el gran Zhu Xi (朱熹, 1130-1200 D.C.), declaró dentro de los círculos confucianos que "el I Ching es adivinación", abriendo las puertas para que los neoconfucianos recuperen todos los antiguos métodos.
Ya entre fines de la dinastía Tang (618-907 D.C.) e inicios de Song (960-1279) se había hecho una compilación de los métodos del Liu Yao que se atribuyó al Taoista Ma Yi (麻衣道者, el Taoista del Traje de Cáñamo) y esto volvió aún más popular el método de las Seis Líneas de modo que se convirtió en el preferido por muchos de los que realizaban la consulta al I Ching.
Sin embargo el método continuó en constante evolución y los cantos rítmicos del Huo Zhu Lin (火珠林, Bosque de las Perlas Ígneas, libro atribuido al Taoista Ma Yi) se fueron dejando de lado conforme el sistema fue avanzando, llegando a integrarse todos los conceptos de la filosofía tradicional china y tomando como base el concepto del Camino del Justo Medio (中庸之道).
Es así como se profundizó más en el análisis de las líneas de los hexagramas y se determinó que existen hexagramas cuya línea de generación es fuerte y otros cuya línea de generación es débil. Este concepto tiene cierta similitud con el de la búsqueda de equilibrio en los Cuatro Pilares (四拄八字), pero no se maneja de la misma manera, ya que todas las líneas se somenten a la línea de generación del hexagrama y aún las líneas ocultas o Fu Shen (伏神), deben interactuar con la línea de generación (世爻) del hexagrama a través de su línea volante (飞神), del mismo modo como las líneas que se transformaron por fluctuación también interactúan con el línea de generación a través de la línea móvil (动爻) de donde se originaron.
Entonces, al establecer una pauta de interpretación en que no se deja ningún cabo suelto ni existen contradicciones, se reduce el uso de la intuición y el grado de acierto es mayor que al utilizar el método antiguo descrito en las rimas del Huo Zhu Lin.
Nadie niega que para practicar cualquier arte de adivinación es necesario contar con una buena intuición, pero los estados anímicos de las personas no son estables y varían conforme a los horarios y al desgaste o estrés, por lo que si uno se basa sólo en la intuición para la interpretación de algunos métodos, puede cometer grandes errores; la utilización de un método ordenado para la interpretación de las líneas de los hexagramas nos permite encontrar los significados que buscamos sin necesidad de recurrir en todo momento a nuestra intuición y así el grado de certeza se eleva considerablemente.
A todos los practicantes de las artes tradicionales de adivinación y feng shui, les sugiero que en algún momento aprendan este método.
Atentamente.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
martes, 30 de marzo de 2010
Huo Zhu Lin: La interpretación en base a un eje
El Huo Zhu Lin (火珠林, Bosque de Perlas Ígneas, conocido también como Wen Wang Gua 文王卦 Kuas del Rey Wen o Liu Yao, 六爻, Método de las Seis Líneas) es uno de los sistemas más utilizados en la consulta de I Ching y debido a la interacción de las seis líneas la información que se puede obtener es bastante más completa que en los métodos tradicionales del I Ching.
Sin embargo, para poder alcanzar un grado mayor de exactitud en la interpretación de las líneas conforme a la pregunta planteada, lo más conveniente es tener un eje principal para desarrollar el proceso y supeditar todas las líneas en movimiento abierto u oculto a su relación con este eje, que es la línea de generación del hexagrama.
Es decir que si deseamos tener un mayor acierto en nuestra interpretación, no debemos analizar la fuerza o debilidad de la línea de uso con respecto al mes o al periodo de energía, sino que debemos analizar si la línea de uso es favorable o no a la línea de generación del hexagrama y así tendremos que todos los componentes del hexagrama, sean la línea de correspondencia (应爻) o las líneas ocultas (伏神, espíritu oculto) o cualquier otro elemento como los seis animales (六神, Los Seis Espíritus), todos se deben analizar en relación a la línea de generación del hexagrama.
Sólo de esta forma se obtiene una interpretación correcta y sin contradicciones, por lo que el que desea llegar a comprender bien el sistema de Huo Zhu Lin debe practicar este método.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Sin embargo, para poder alcanzar un grado mayor de exactitud en la interpretación de las líneas conforme a la pregunta planteada, lo más conveniente es tener un eje principal para desarrollar el proceso y supeditar todas las líneas en movimiento abierto u oculto a su relación con este eje, que es la línea de generación del hexagrama.
Es decir que si deseamos tener un mayor acierto en nuestra interpretación, no debemos analizar la fuerza o debilidad de la línea de uso con respecto al mes o al periodo de energía, sino que debemos analizar si la línea de uso es favorable o no a la línea de generación del hexagrama y así tendremos que todos los componentes del hexagrama, sean la línea de correspondencia (应爻) o las líneas ocultas (伏神, espíritu oculto) o cualquier otro elemento como los seis animales (六神, Los Seis Espíritus), todos se deben analizar en relación a la línea de generación del hexagrama.
Sólo de esta forma se obtiene una interpretación correcta y sin contradicciones, por lo que el que desea llegar a comprender bien el sistema de Huo Zhu Lin debe practicar este método.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
sábado, 5 de diciembre de 2009
El I Ching y los ritos
Los ritos se iniciaron en los antiguos reinos para que el hombre pudiera vivir en armonía con el Cielo y la Tierra, siendo los espíritus de los antepasados los que se comunicaban con los seres de las diversas categorías para poder aconsejar a los hombres acerca de diferentes eventos.
En los oráculos anteriores al I Ching, como el Zhan Bu u Oráculo de Huesos, ya existía una pauta protocolar establecida tanto para la consulta al oráculo, como para los pasos a seguir luego de ésta. Esta tradición se continuó durante el periodo de Zhou, de modo que la práctica de los ritos propiciatorios continuó y fue el marco dentro del cual se consultó el oráculo, así como también se hacían ritos por prescripción del mismo.
En el hexagrama vigésimo, Cotemplación, se describe las libaciones con que se iniciaban los ritos para invocar a los espíritus de los antepasados a recibir las ofrendas. Estas libaciones se practican aún hoy en día en los ritos que se practican a nivel popular y su forma tiene gran similitud con las prácticas shamánicas del mundo andino.
En los textos del Canon Antiguo del I Ching también se puede encontrar al Emperador Celeste, señor de lo alto, así como diferentes ritos como los que se realizaban al atardecer, de modo que el texto en sí mismo es un documento acerca de esas antiguas prácticas.
Esta forma antigua de práctica del I Ching en que a través de las respuestas del oráculo se recomendaba la realización de ritos propiciatorios es mantenida hoy en día por los oráculos que el pueblo consulta en los templos, ya que muchos de estos oráculos, como el Oráculo de Kuan Kong y el Oráculo de Kuan Yin, son variaciones simplificadas del I Ching donde en lugar de dirigirse a los espíritus de los antepasados del rey, los devotos hacen sus consultas y ofrendas a su Santo favorito.
El sentido de la ofrenda es agradecer a los espíritus por las buenas nuevas que nos dan, del mismo modo que pedir protección cuando nos indican que una situación no será favorable; esta forma de consulta se mantiene en los círculos tradicionales y su práctica se considera la más adecuada, por lo que las personas que no pertenecen a las familias que guardan la tradición, muchas veces prefieren abstenerse de cualquier práctica para evitar los compromisos.
Sin embargo, no es la ofrenda material la más importante, sino el acto interior que nos une en un compromiso de vida; este compromiso genera una unión con los seres de otros planos que nos ayudarán en todas nuestras empresas.
Entonces la consulta tiene otro aspecto y gracias a éste, se diferencia claramente de los juegos de azar, sobre todo porque el oráculo es la voz de los espíritus de nuestros propios antepasados y de diversos seres que se encuentran en los planos paralelos y que desean también brindarnos ayuda, por lo que es necesario guardar las pautas de moral que el oráculo exige y cumplir con un protocolo simple, pero estricto.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
En los oráculos anteriores al I Ching, como el Zhan Bu u Oráculo de Huesos, ya existía una pauta protocolar establecida tanto para la consulta al oráculo, como para los pasos a seguir luego de ésta. Esta tradición se continuó durante el periodo de Zhou, de modo que la práctica de los ritos propiciatorios continuó y fue el marco dentro del cual se consultó el oráculo, así como también se hacían ritos por prescripción del mismo.
En el hexagrama vigésimo, Cotemplación, se describe las libaciones con que se iniciaban los ritos para invocar a los espíritus de los antepasados a recibir las ofrendas. Estas libaciones se practican aún hoy en día en los ritos que se practican a nivel popular y su forma tiene gran similitud con las prácticas shamánicas del mundo andino.
En los textos del Canon Antiguo del I Ching también se puede encontrar al Emperador Celeste, señor de lo alto, así como diferentes ritos como los que se realizaban al atardecer, de modo que el texto en sí mismo es un documento acerca de esas antiguas prácticas.
Esta forma antigua de práctica del I Ching en que a través de las respuestas del oráculo se recomendaba la realización de ritos propiciatorios es mantenida hoy en día por los oráculos que el pueblo consulta en los templos, ya que muchos de estos oráculos, como el Oráculo de Kuan Kong y el Oráculo de Kuan Yin, son variaciones simplificadas del I Ching donde en lugar de dirigirse a los espíritus de los antepasados del rey, los devotos hacen sus consultas y ofrendas a su Santo favorito.
El sentido de la ofrenda es agradecer a los espíritus por las buenas nuevas que nos dan, del mismo modo que pedir protección cuando nos indican que una situación no será favorable; esta forma de consulta se mantiene en los círculos tradicionales y su práctica se considera la más adecuada, por lo que las personas que no pertenecen a las familias que guardan la tradición, muchas veces prefieren abstenerse de cualquier práctica para evitar los compromisos.
Sin embargo, no es la ofrenda material la más importante, sino el acto interior que nos une en un compromiso de vida; este compromiso genera una unión con los seres de otros planos que nos ayudarán en todas nuestras empresas.
Entonces la consulta tiene otro aspecto y gracias a éste, se diferencia claramente de los juegos de azar, sobre todo porque el oráculo es la voz de los espíritus de nuestros propios antepasados y de diversos seres que se encuentran en los planos paralelos y que desean también brindarnos ayuda, por lo que es necesario guardar las pautas de moral que el oráculo exige y cumplir con un protocolo simple, pero estricto.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
miércoles, 25 de noviembre de 2009
¿Qué temas se pueden consultar en el I Ching?
Las imágenes del I Ching son de amplia interpretación y tienen cientos de asociaciones, ya Guo Moruo mencionó que "el I Ching es como un estuche vacío", quiere decir que a través de los signos del I Ching se puede saber acerca de infinidad de objetos del mundo que nos rodea.
Cuando una persona no ha estudiado el I Ching y sólo ha leído los textos del Canon Antiguo sin haber recibido la educación necesaria para interpretar el Oráculo, no se puede nunca imaginar la exactitud que pueden llegar a tener las respuestas del I Ching y los campos específicos que se pueden tratar en la consulta.
A través de la consulta al I Ching podemos saber acerca del Feng Shui de una tumba y no tenemos necesidad de ir al lugar para analizar las formas ni tomar la orientación magnética del féretro, sino que podemos a través de un hexagrama saber cuáles son los problemas principales que puede adolecer o las ventajas que tiene una tumba específica, de modo que una vez que se ha establecido el carácter favorable o no favorable de la misma, recién se evalúa la necesidad de ir a evaluarla in situ, sobre todo si se trata de una tumba en la que se encuentra enterrado un familiar cercano del consultante; en caso de que sea una consulta preliminar, ya se descarta el lugar y se continúa buscando otro que sea más favorable.
También podemos saber acerca del Feng Shui de una vivienda o local comercial, si existe algún shar que afecta la vivienda, si la construcción tiene una mala distribución que produce un mal Feng Shui o si la puerta principal tiene una estrella no favorable, del mismo modo como también si es el terreno el que no tiene fuerza auspiciosa, si en la casa hay espectros que, aunque no se manifiesten visiblemente, traen problemas o si los problemas no son del Feng Shui, sino de las personas de la casa o de las tumbas de sus antepasados.
Un tema muy común de consulta es acerca de la formación de empresas, sobre todo cuando se trata de trabajar en sociedad. A través del hexagrama se puede determinar si la persona con que deseamos trabajar es conveniente o no, si tiene un deseo sincero de trabajar con nosotros y va a luchar a nuestro lado para sacar la empresa adelante, si se podrá o no tener ganancias, si los bancos u otras entidades brindarán o no apoyo y si el personal subalterno trabajará en favor de la empresa.
Otro tema de consulta, que es uno de los más antiguos del I Ching, es el nombramiento en los puestos públicos; puesto que el I Ching fue desarrollado por la clase letrada que ocupaba los altos puestos en el reino de Zhou y luego en el imperio, este es un tema que ha sido consultado a lo largo de los tres mil años de tradición del I Ching, del mismo modo como el tema del éxito en los exámenes y las promociones también es otro tema consultado desde hace más de dos mil años. Para estos temas el I Ching también tiene respuestas exactas y precisas, sobre todo por su información detallada acerca de los periodos favorables y las oportunidades que se deben aprovechar para obtener nuestros objetivos.
Los juicios son también un tema de consulta muy antiguo, recordemos que el sexto hexagrama del I Ching se llama justamente "Pleito". A través de los métodos de transformación de los cinco elementos y sus ciclos de cambio en el calendario chino, se puede también determinar el tiempo de duración de un proceso, su carácter favorable o contrario, así como el momento más adecuado para realizar un movimiento que nos ayude a resolver la situación.
También se puede consultar acerca del matrimonio y de la vida de pareja, acerca de cómo nos puede beneficiar o perjudicar la unión con una persona y las pautas convenientes para que nuestra relación mejore en caso de que se detecte algún problema originado por nuestras propias actitudes.
Siempre está el tema de salud, en el que se contemplan varios aspectos, tanto el tipo de mal que aflige al consultante, así como el remedio que debe utilizarse para la cura y el tipo de médico que lo debe tratar. Es amplia la visión que se aplica en este caso y se analiza no sólo los males ocasionados por causas médicas conocidas, sino también aquellos que tienen su origen en un problema energético o espiritual.
El comportamiento de la bolsa de valores es también un tema que se consulta frecuentemente y a través de un hexagrama podemos saber acerca del movimiento que tendrá una acción específica durante los siguientes meses. Se puede saber si existe manipulación de la acción por grandes accionistas, banca o entidades gubernamentales, así como si los cambios en los valores se originan en el comportamiento de la multitud de pequeños accionistas.
Otro tema interesante es el de los objetos perdidos. Se puede ver si el objeto fue sustraído por un ladrón o por una persona que lo tomó de casualidad, como un niño al que le llamó la atención, si el objeto permanece en la vivienda, si aparecerá o no, inclusive si alguien lo va a traer de vuelta.
Todos estos son los temas de consulta cotidiana en el I Ching, existiendo otros temas en cuya interpretación hay que tener aún más experiencia y conocimiento, pero un consultor de nivel medio debe atender todas las consultas mencionadas, de modo que a través del I Ching podemos tener ayuda en muchos aspectos de nuestras vidas.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Cuando una persona no ha estudiado el I Ching y sólo ha leído los textos del Canon Antiguo sin haber recibido la educación necesaria para interpretar el Oráculo, no se puede nunca imaginar la exactitud que pueden llegar a tener las respuestas del I Ching y los campos específicos que se pueden tratar en la consulta.
A través de la consulta al I Ching podemos saber acerca del Feng Shui de una tumba y no tenemos necesidad de ir al lugar para analizar las formas ni tomar la orientación magnética del féretro, sino que podemos a través de un hexagrama saber cuáles son los problemas principales que puede adolecer o las ventajas que tiene una tumba específica, de modo que una vez que se ha establecido el carácter favorable o no favorable de la misma, recién se evalúa la necesidad de ir a evaluarla in situ, sobre todo si se trata de una tumba en la que se encuentra enterrado un familiar cercano del consultante; en caso de que sea una consulta preliminar, ya se descarta el lugar y se continúa buscando otro que sea más favorable.
También podemos saber acerca del Feng Shui de una vivienda o local comercial, si existe algún shar que afecta la vivienda, si la construcción tiene una mala distribución que produce un mal Feng Shui o si la puerta principal tiene una estrella no favorable, del mismo modo como también si es el terreno el que no tiene fuerza auspiciosa, si en la casa hay espectros que, aunque no se manifiesten visiblemente, traen problemas o si los problemas no son del Feng Shui, sino de las personas de la casa o de las tumbas de sus antepasados.
Un tema muy común de consulta es acerca de la formación de empresas, sobre todo cuando se trata de trabajar en sociedad. A través del hexagrama se puede determinar si la persona con que deseamos trabajar es conveniente o no, si tiene un deseo sincero de trabajar con nosotros y va a luchar a nuestro lado para sacar la empresa adelante, si se podrá o no tener ganancias, si los bancos u otras entidades brindarán o no apoyo y si el personal subalterno trabajará en favor de la empresa.
Otro tema de consulta, que es uno de los más antiguos del I Ching, es el nombramiento en los puestos públicos; puesto que el I Ching fue desarrollado por la clase letrada que ocupaba los altos puestos en el reino de Zhou y luego en el imperio, este es un tema que ha sido consultado a lo largo de los tres mil años de tradición del I Ching, del mismo modo como el tema del éxito en los exámenes y las promociones también es otro tema consultado desde hace más de dos mil años. Para estos temas el I Ching también tiene respuestas exactas y precisas, sobre todo por su información detallada acerca de los periodos favorables y las oportunidades que se deben aprovechar para obtener nuestros objetivos.
Los juicios son también un tema de consulta muy antiguo, recordemos que el sexto hexagrama del I Ching se llama justamente "Pleito". A través de los métodos de transformación de los cinco elementos y sus ciclos de cambio en el calendario chino, se puede también determinar el tiempo de duración de un proceso, su carácter favorable o contrario, así como el momento más adecuado para realizar un movimiento que nos ayude a resolver la situación.
También se puede consultar acerca del matrimonio y de la vida de pareja, acerca de cómo nos puede beneficiar o perjudicar la unión con una persona y las pautas convenientes para que nuestra relación mejore en caso de que se detecte algún problema originado por nuestras propias actitudes.
Siempre está el tema de salud, en el que se contemplan varios aspectos, tanto el tipo de mal que aflige al consultante, así como el remedio que debe utilizarse para la cura y el tipo de médico que lo debe tratar. Es amplia la visión que se aplica en este caso y se analiza no sólo los males ocasionados por causas médicas conocidas, sino también aquellos que tienen su origen en un problema energético o espiritual.
El comportamiento de la bolsa de valores es también un tema que se consulta frecuentemente y a través de un hexagrama podemos saber acerca del movimiento que tendrá una acción específica durante los siguientes meses. Se puede saber si existe manipulación de la acción por grandes accionistas, banca o entidades gubernamentales, así como si los cambios en los valores se originan en el comportamiento de la multitud de pequeños accionistas.
Otro tema interesante es el de los objetos perdidos. Se puede ver si el objeto fue sustraído por un ladrón o por una persona que lo tomó de casualidad, como un niño al que le llamó la atención, si el objeto permanece en la vivienda, si aparecerá o no, inclusive si alguien lo va a traer de vuelta.
Todos estos son los temas de consulta cotidiana en el I Ching, existiendo otros temas en cuya interpretación hay que tener aún más experiencia y conocimiento, pero un consultor de nivel medio debe atender todas las consultas mencionadas, de modo que a través del I Ching podemos tener ayuda en muchos aspectos de nuestras vidas.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
domingo, 28 de junio de 2009
El Bagua del Cielo Posterior es el más antiguo
Muchos de los estudiantes de I Ching y Feng Shui aprenden que Fu Xi creó el Bagua del Cielo Anterior varios miles años antes de nuestra era y que el Bagua del Cielo Posterior fue creado por el Rey Wen en el siglo doce A.C. Sin embargo, existen fuentes tradicionales en las que se explica que el Bagua del Cielo Posterior existió antes que el Bagua del Cielo Anterior y que este último nació como una derivación del Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Bai He Ming menciona que el Bagua del Cielo Anterior se deriva del Bagua del Cielo Posterior al explicar una de las frases del Xuan Ji Fu (Prosas Rítmicas del Mecanismo Misterioso), texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes.
En el Xuan Ji Fu se dan pautas de interpretación de las combinaciones de las estrellas volantes y sus relaciones con las formas a través de versos o rimas en los que se utiliza un lenguaje poético y de analogías para explicar los métodos de la escuela Xuan Kong de modo que sólo el que conoce los significados de las metáforas puede aplicar las frases en el análisis utilizado en la consulta real de Feng Shui.
Una de las rimas dice: "La línea central obtiene emparejamiento; el agua y el fuego se intercambian". Esto se refiere a la combinación de las estrellas Uno Blanco y Nueve Morado, las que a pesar de corresponder a elementos cuya relación es de dominancia, si están acompañadas de formas favorables pueden tener un comportamiento auspcioso porque corresponden a los trigramas del hijo mediano y la hija mediana, los cuales son una de las parejas correctas de los trigramas.
El maestro explica que al unirse Kan y Li intercambian sus líneas intermedias y esto produce una unión auspiciosa, ya que al producirse el intercambio de estas líneas los trigramas se transforman en el Cielo y la Tierra, que son los trigramas padres de los que nacen todos los trigramas hijos, siendo que la relación se convierte en "Cielo y Tierra fijan la posición", frase que se encuentra en los Grandes Comentarios que los confucianos escribieron acerca del I Ching.
Es así que podemos ver que existe una relación entre el Bagua del Cielo Posterior y el Bagua del Cielo Anterior que se puede apreciar al estudiar los métodos de la Escuela de las Estrellas Volantes, pero en el ejemplo citado se presenta una transformación que va del Bagua del Cielo Posterior al Bagua del Cielo Anterior.
Por otro lado, el maestro Shao Wei Hua, en su Libro Completo de Métodos de Pronóstico de China", inicia la presentación de los Bagua del Cielo Anterior y Cielo Posterior explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el más antiguo y que el Bagua del Cielo Anterior fue desarrollado por los estudiosos del I Ching en la dinastía Song (960-1279 D.C.) y que antes de la dinastía Song sólo existía el Bagua, es decir el Bagua conocido por nosotros como Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Shao Wei Hua cita a Liu Da Jun, prestigioso académico de la Universidad de Shandong y presidente en el periodo anterior de la Sociedad Nacional de I Ching de China, explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el que se encuentra descrito como tal en el Shuo Gua Zhuan (Explicación de los Diagramas), texto de los Grandes Comentarios donde se dice: "El emperador sale en Zhen, (el reino de ) Qi sale en Xun, se encuentran en Li, llegan los soldados en Kun, dialogan en Dui, dan batalla en Qian y se esfuerzan en Kan".
Pero además de los textos de los Grandes Comentarios que fueron escritos muchos siglos después de la compilación del I Ching, es importante estudiar el mismo texto original del Canon Antiguo o I Ching, donde podemos ver que existe ya el concepto del Bagua del Cielo Posterior.
En el texto del Hexagrama Kun el pasaje "favorable a oeste y sur, se ganará amigos; en este y norte se perderá amigos" tiene relación con las posiciones de los trigramas del llamado Cielo Posterior, ya que todo el texto de Kun trata acerca de seguir la virtud de docilidad de la Tierra.
Al oeste y al sur tenemos los trigramas Dui, Kun, Li y Xun, que son los trigramas femeninos del I Ching, es decir que si se sigue la vía dócil de la Tierra se obtendrá el favor del Universo y se obtendrá el apoyo que uno busca; pero en el este y el norte se encuentran los trigramas Zhen, Gen, Kan y Qian, que son los trigramas masculinos, por lo que se indica que si seguimos la imposición con firmeza del principio del Cielo, la situación no será favorable para nosotros porque perderemos el apoyo que necesitamos para llevar adelante nuestra empresa.
Es así como las posiciones de los Trigramas del Bagua se utiliza como imagen metafórica para reiterar la indicación del oráculo, que es seguir la vía dócil para poder resolver la situación por la que se consulta.
Todavía queda mucho por estudiar acerca del I Ching y es conveniente estar atentos a las investigaciones que van desarrollando los expertos para poder adquirir una mejor comprensión acerca del Canon Antiguo y las artes que se derivan de él.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
El maestro Bai He Ming menciona que el Bagua del Cielo Anterior se deriva del Bagua del Cielo Posterior al explicar una de las frases del Xuan Ji Fu (Prosas Rítmicas del Mecanismo Misterioso), texto clásico de la Escuela de las Estrellas Volantes.
En el Xuan Ji Fu se dan pautas de interpretación de las combinaciones de las estrellas volantes y sus relaciones con las formas a través de versos o rimas en los que se utiliza un lenguaje poético y de analogías para explicar los métodos de la escuela Xuan Kong de modo que sólo el que conoce los significados de las metáforas puede aplicar las frases en el análisis utilizado en la consulta real de Feng Shui.
Una de las rimas dice: "La línea central obtiene emparejamiento; el agua y el fuego se intercambian". Esto se refiere a la combinación de las estrellas Uno Blanco y Nueve Morado, las que a pesar de corresponder a elementos cuya relación es de dominancia, si están acompañadas de formas favorables pueden tener un comportamiento auspcioso porque corresponden a los trigramas del hijo mediano y la hija mediana, los cuales son una de las parejas correctas de los trigramas.
El maestro explica que al unirse Kan y Li intercambian sus líneas intermedias y esto produce una unión auspiciosa, ya que al producirse el intercambio de estas líneas los trigramas se transforman en el Cielo y la Tierra, que son los trigramas padres de los que nacen todos los trigramas hijos, siendo que la relación se convierte en "Cielo y Tierra fijan la posición", frase que se encuentra en los Grandes Comentarios que los confucianos escribieron acerca del I Ching.
Es así que podemos ver que existe una relación entre el Bagua del Cielo Posterior y el Bagua del Cielo Anterior que se puede apreciar al estudiar los métodos de la Escuela de las Estrellas Volantes, pero en el ejemplo citado se presenta una transformación que va del Bagua del Cielo Posterior al Bagua del Cielo Anterior.
Por otro lado, el maestro Shao Wei Hua, en su Libro Completo de Métodos de Pronóstico de China", inicia la presentación de los Bagua del Cielo Anterior y Cielo Posterior explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el más antiguo y que el Bagua del Cielo Anterior fue desarrollado por los estudiosos del I Ching en la dinastía Song (960-1279 D.C.) y que antes de la dinastía Song sólo existía el Bagua, es decir el Bagua conocido por nosotros como Bagua del Cielo Posterior.
El maestro Shao Wei Hua cita a Liu Da Jun, prestigioso académico de la Universidad de Shandong y presidente en el periodo anterior de la Sociedad Nacional de I Ching de China, explicando que el Bagua del Cielo Posterior es el que se encuentra descrito como tal en el Shuo Gua Zhuan (Explicación de los Diagramas), texto de los Grandes Comentarios donde se dice: "El emperador sale en Zhen, (el reino de ) Qi sale en Xun, se encuentran en Li, llegan los soldados en Kun, dialogan en Dui, dan batalla en Qian y se esfuerzan en Kan".
Pero además de los textos de los Grandes Comentarios que fueron escritos muchos siglos después de la compilación del I Ching, es importante estudiar el mismo texto original del Canon Antiguo o I Ching, donde podemos ver que existe ya el concepto del Bagua del Cielo Posterior.
En el texto del Hexagrama Kun el pasaje "favorable a oeste y sur, se ganará amigos; en este y norte se perderá amigos" tiene relación con las posiciones de los trigramas del llamado Cielo Posterior, ya que todo el texto de Kun trata acerca de seguir la virtud de docilidad de la Tierra.
Al oeste y al sur tenemos los trigramas Dui, Kun, Li y Xun, que son los trigramas femeninos del I Ching, es decir que si se sigue la vía dócil de la Tierra se obtendrá el favor del Universo y se obtendrá el apoyo que uno busca; pero en el este y el norte se encuentran los trigramas Zhen, Gen, Kan y Qian, que son los trigramas masculinos, por lo que se indica que si seguimos la imposición con firmeza del principio del Cielo, la situación no será favorable para nosotros porque perderemos el apoyo que necesitamos para llevar adelante nuestra empresa.
Es así como las posiciones de los Trigramas del Bagua se utiliza como imagen metafórica para reiterar la indicación del oráculo, que es seguir la vía dócil para poder resolver la situación por la que se consulta.
Todavía queda mucho por estudiar acerca del I Ching y es conveniente estar atentos a las investigaciones que van desarrollando los expertos para poder adquirir una mejor comprensión acerca del Canon Antiguo y las artes que se derivan de él.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
jueves, 25 de junio de 2009
¿Qué es el I Ching?
El I Ching es el Canon Antiguo de los Cambios de Zhou, un manual que se compiló como guía para la interpretación del oráculo conocido como Zhan Shi que era practicado en la corte de Zhou del Oeste (S XI - 771 A.C.) cuando el rey debía tomar una decisión importante para el estado, por lo que la consulta al oráculo era un acto oficial de la corte de Zhou en el que los funcionarios designados para la tarea consultaban el oráculo a pedido del rey y lo interpretaban para él.
Es por eso que en los textos aparece la palabra "señor", que se refiere al rey de Zhou, para quien era interpretado el oráculo y para quien los funcionarios interpretaban las respuestas del mismo. Las consultas tenían que ver con temas de estado y se trataba acerca de la guerra, las alianzas con los reinos vecinos, la cacería y las labores agrarias, todas ellas tareas de la adminstración estatal.
Los funcionarios consultaron el oráculo del Zhan Shi durante varios siglos antes de que se compilaran los textos del I Ching y en ellos volcaron toda su experiencia en la adivinación, así como su conocimiento de la vida y la sociedad. Muchas de las imágenes literarias corresponden a textos heredados de formas oraculares más antiguas, como el Hueso Oráculo, forma oracular que se practicó paralelamente con el I Ching y no fue reemplazada por este en la corte, ya que las normas establecidas para la consulta estipulaban que el rey debía nombrar a tres funcionarios para que cada uno de ellos consultara en una forma oracular diferente cuando se presentaba un problema de estado. Se escogía el resultado en el que coincidían dos de los oráculos consultados, por lo que el Zhan Shi no era una forma oracular excluyente y coexistió con el Zhan Bu (Oráculo de Huesos) hasta finales de la dinastía Qing (1616-1911 D.C.).
Luego de varios siglos de consulta al Zhan Shi, los funcionarios de Zhou fueron resumiendo su experiencia en la interpretación del oráculo a través de versos en los que guardaban las claves de interpretación para que las generaciones posteriores pudieran comprender los principios descubiertos por ellos a través de la práctica en la consulta. Una vez al año eran revisados todos los textos en los que los escribas anotaban los pormenores de las consultas, ya que al ser estas parte de la vida oficial de la corte, debían ser registradas junto con todos los actos de estado. Esto permitía que se hiciera un seguimiento de los métodos seguidos en la interpretación por los letrados y las frases que ellos fueron utilizando para describir los movimientos de las líneas y las imágenes que veían a través de los hexagramas fueron así seleccionadas conforme a su grado de acierto, quedando los textos de interpretación acertados como base para las futuras consultas.
Es así como poco a poco el I Ching o Canon Antiguo del Oráculo Zhan Shi fue tomando cuerpo hasta lograrse la estructura que conocemos hoy en día. El I Ching tiene un cuerpo muy sólido, tal como corresponde a la clase social a la que pertenecían los funcionarios que consultaban el oráculo y al rigor con el que ellos realizaron su práctica y la resumieron a través de los versos. No sólo tiene una estructura lógica totalmente relacionada con el lenguaje binario y las imágenes de trigramas y hexagramas, sino que además tiene una coherencia como cuerpo literario, siendo los pasajes muy bellos si se leen en el idioma chino antigo al estilo de los viejos letrados.
Luego de varios siglos los letrados de la escuela confuciana escribieron los Grandes Comentarios, que hoy en día se consideran parte importante de los Cambios de Zhou, pero el I Ching es el Canon Antiguo, es decir los versos que describen directamente el significado de los hexagramas y sus líneas para la adivinación.
Para comprender el Canon Antiguo o I Ching, se debe estudiar todo el sistema oracular del Zhan Shi, sus leyes, principios y aplicaciones, sólo entonces se puede comprender la profundidad de los textos, que además del carácter filosófico, se encuentran totalmente hilvanados por una trama racional de sólida estructura lógica y numerológica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Es por eso que en los textos aparece la palabra "señor", que se refiere al rey de Zhou, para quien era interpretado el oráculo y para quien los funcionarios interpretaban las respuestas del mismo. Las consultas tenían que ver con temas de estado y se trataba acerca de la guerra, las alianzas con los reinos vecinos, la cacería y las labores agrarias, todas ellas tareas de la adminstración estatal.
Los funcionarios consultaron el oráculo del Zhan Shi durante varios siglos antes de que se compilaran los textos del I Ching y en ellos volcaron toda su experiencia en la adivinación, así como su conocimiento de la vida y la sociedad. Muchas de las imágenes literarias corresponden a textos heredados de formas oraculares más antiguas, como el Hueso Oráculo, forma oracular que se practicó paralelamente con el I Ching y no fue reemplazada por este en la corte, ya que las normas establecidas para la consulta estipulaban que el rey debía nombrar a tres funcionarios para que cada uno de ellos consultara en una forma oracular diferente cuando se presentaba un problema de estado. Se escogía el resultado en el que coincidían dos de los oráculos consultados, por lo que el Zhan Shi no era una forma oracular excluyente y coexistió con el Zhan Bu (Oráculo de Huesos) hasta finales de la dinastía Qing (1616-1911 D.C.).
Luego de varios siglos de consulta al Zhan Shi, los funcionarios de Zhou fueron resumiendo su experiencia en la interpretación del oráculo a través de versos en los que guardaban las claves de interpretación para que las generaciones posteriores pudieran comprender los principios descubiertos por ellos a través de la práctica en la consulta. Una vez al año eran revisados todos los textos en los que los escribas anotaban los pormenores de las consultas, ya que al ser estas parte de la vida oficial de la corte, debían ser registradas junto con todos los actos de estado. Esto permitía que se hiciera un seguimiento de los métodos seguidos en la interpretación por los letrados y las frases que ellos fueron utilizando para describir los movimientos de las líneas y las imágenes que veían a través de los hexagramas fueron así seleccionadas conforme a su grado de acierto, quedando los textos de interpretación acertados como base para las futuras consultas.
Es así como poco a poco el I Ching o Canon Antiguo del Oráculo Zhan Shi fue tomando cuerpo hasta lograrse la estructura que conocemos hoy en día. El I Ching tiene un cuerpo muy sólido, tal como corresponde a la clase social a la que pertenecían los funcionarios que consultaban el oráculo y al rigor con el que ellos realizaron su práctica y la resumieron a través de los versos. No sólo tiene una estructura lógica totalmente relacionada con el lenguaje binario y las imágenes de trigramas y hexagramas, sino que además tiene una coherencia como cuerpo literario, siendo los pasajes muy bellos si se leen en el idioma chino antigo al estilo de los viejos letrados.
Luego de varios siglos los letrados de la escuela confuciana escribieron los Grandes Comentarios, que hoy en día se consideran parte importante de los Cambios de Zhou, pero el I Ching es el Canon Antiguo, es decir los versos que describen directamente el significado de los hexagramas y sus líneas para la adivinación.
Para comprender el Canon Antiguo o I Ching, se debe estudiar todo el sistema oracular del Zhan Shi, sus leyes, principios y aplicaciones, sólo entonces se puede comprender la profundidad de los textos, que además del carácter filosófico, se encuentran totalmente hilvanados por una trama racional de sólida estructura lógica y numerológica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
